Топ-100 Как правильно жить мудрые советы. Философское мировоззрение
SMARTБЛОГ

БЛОГ АЛЁНЫ КРАЕВОЙ

БЛОГИНГ-ШОУ
: вместе строим блог по шагам
ЦИФРОВАЯ ЭПОХА
: используем новые возможности
ФИЛОСОФИЯ ПОЗИТИВА
: выбираем этот модный тренд :)

Как правильно жить – мудрые советы, философское мировоззрение. 5 рекомендаций древнегреческих философов. Обыденное и философское: два подхода к жизни. Часть 2


Здравствуйте, дорогие читатели!

Я очень рада, что в лекции современного философа Алексея Цуркана я нашла для себя ответ на вопрос «Как правильно жить мудрые советы древнегреческих философов о философском отношении к жизни»? И сейчас передам Вам набор этих рекомендаций. Они помогут нам выработать философское мировоззрение, правильное отношение к жизни, помогут прожить жизнь относительно уверенно, узнать секреты философского мировоззрения и отношения к жизни и по возможности не совершать ошибок, часто совершаемых людьми с обыденным мировоззрением.

Почему-то люди больше склонны искать правильные решения методом проб и ошибок. Но умный человек не станет прислонять ладонь к горячей печи, чтобы проверить, действительно ли он обожжётся, он воспользуется знанием предыдущих поколений о том, что горячие предметы трогать не следует.

Это банальный, но показательный пример, ведь такие же знания, как знание о горячей печи, есть (накоплены предыдущими поколениями) абсолютно для всех аспектов жизни. Нужно только найти советы мудрецов о жизни и воспользоваться ими.

Мы сейчас живем в стремительном и суетливом мире, у нас нет времени на созерцание и формирование новых мыслей. Да и не нужно изобретать велосипед.

Одному из философов принадлежат слова: Если тебе в голову пришла новая мысль, знай, что она не нова и приходила до тебя тьме тем людей, живших до тебя

Из 1-й части лекции мы узнали, что такое обыденное сознание. Обыденное и философское сознание — это 2 разных подхода к адаптации к внешней среде под названием ЖИЗНЬ и к снижению болевого синдрома от пребывания в ней. Большинство людей предпочитает решать эту проблему простыми способами при помощи ОБЫДЕННОГО СОЗНАНИЯ. Об этих способах речь шла в 1-й части статьи. В этой статье мы узнаем о способах решения той же проблемы при помощи ФИЛОСОФСКОГО СОЗНАНИЯ.

1. Экскурс в историю: воззрения философов Древней Греции.

ФИЛОСОФСКОЕ СОЗНАНИЕ — это эффективная альтернатива обыденному сознанию. 

Для того, чтобы понять, в чем заключается философский подход к жизни, необходимо вернуться в прошлое, к истокам философии.

Древнегреческий философ и математик Пифагор, который изобрел термин «философия» был мистиком и аскетом. Он приступал к обучению своих учеников математике только после того, как они в течение 40 дней ничего не ели.

Пифагор делил все существа, живущих в космосе на 3 класса:

  • Высшие создания (бессмертные Боги), которые обладают всей полнотой знаний о мире;
  • Низшие создания (Глупцы), у которых отсутствует потребность искать истину;
  • Философы – промежуточный и эволюционный тип человека, который понимает ограниченность человеческой природы, т. к. человек смертен. Но стремится сблизиться с миром Богов через любовь к мудрости и поиск истины. Стремится видоизменить, преобразить свою природу.

Пифагор и Платон считали, что Человек может стать Богом. Человек имеет для этого все возможности, поскольку содержит бессмертную душу.

Платон считал, что до вселения в человеческое тело, каждая бессмертная душа пребывала в долине Правды, в мире Богов, где напрямую созерцала истину. Но затем утратила первоначальные свои знания и теперь задача философа как раз и заключается в том, чтобы их припомнить.

Алексей Цуркан. Лекция

Главный тезис Платона – анамнезис (греч., припоминание). Он считал, что истиное познание – это припоминание знаний, которыми обладала душа человека в божественном мире. Поэтому философ – это человек, который находится в постоянной трансформации или преображении.

Тема христианского преображения перекликается с теория Платона. Поэтому его называют христианином до христианства.

Греки считали, что человек может достичь апофеозеса (обожествления) разными путями:

  • Через героическое сверх усилие, как Геракл, Александр Великий,
  • Через постоянные размышления, любовь к мудрости, как философы.

Это является ключом к пониманию философского отношения к жизни, как альтернативы к обыденному восприятию жизни. Философ Древней Греции – это человек, который через постижение высшей истины стремился к утверждению альтернативного обыденному типу восприятия реальности. Если обыденное сознание строится на стереотипе и догме, то сознание философское — на скепсисе (сомнении), иронии и умозрении.

2. Признаки философского мировоззрения. Скепсис (сомнение), ирония, отсутствие веры в догмы и авторитеты.

  • Философия начинается там, где у человека возникают сомнения. Если человек не сомневается, значит он не философ.
  • Настоящий философ никому не поклоняется и прежде всего он не поклоняется никому из себе подобных – никому из людей, ибо знает, что нет человека на Земле, который бы обладал всей полнотой истины и мудрости. Если человек верит в кумир, авторитет, догму, значит он не философ.

Поскольку человек постоянно впадает в заблуждения, доверять его суждению о чем бы то ни было и верить ему для философов Греции было неприемлемо. Это означало бы поработить себя чужим сознанием. Но нет более страшного рабства на Земле, чем когда один человек является рабом интеллекта другого.

Тот факт, что в древнегреческих воззрениях мы не находим таких понятий, как экстремизм, фанатизм, в том числе, религиозный, объясняется тем, что греческое сознание – было сознанием, основанным здоровом скепсисе (сомнении) и иронии.

Сомнение (скепсис) очень важно, т. к. оно стимулирует двигаться дальше. Любой тезис предполагает наличие антитезиса. Поэтому отвергая служение авторитету, как идолу, греческие философы делают свое сознание более свободным, а, значит, и богоподобным. Потому что вся полнота свободы есть у Богов. Но и Боги подчинены высшей необходимости, поэтому последняя тайна существования, считали греки, сокрыта и от Богов.

3. Практические рекомендации греческих философов для правильного отношения к жизни. Как правильно жить мудрые советы, философское мировоззрение.

Греческая философия достигла таких вершин и смогла дать практические рекомендации для правильного отношения к жизни благодаря присущим ей сомнению и иронии.

Набор этих рекомендаций прост, как всё гениальное. И может быть использован каждым человеком. Для этого не надо читать толстые книжищи и проникать в глубину гегелевской или кантовской мысли.

Итак, приступим.

Совет #1 мудрецов, древнегреческих философов. 

Если сознание обыденного человека вовлечено в любой процесс (человек находится внутри и не видит всей картины), то сознание философского человека диссоциировано (не вовлечено) в процесс (он рассматривает ситуацию со стороны).

Основной принцип философского восприятия реальности — параллельность существования с миром. Философ должен стремиться к тому, чтобы выстроить определенные барьеры, отделяющие его от мира. Он должен держать мир на расстоянии вытянутой руки, чтобы обеспечить высокую степень автономии его сознания и независимости его суждений.

Лицом к лицу лица не увидать, большое видится на расстоянье (Сергей Есенин)

Вот 1-й совет греческих философов для нас: Держи мир на расстоянии вытянутой руки, смотри на него как бы извне!

Совет #2 мудрецов, древнегреческих философов. 

Сократу принадлежит одно из гениальных открытий греческой философии V века до новой эры:

Человек не передаёт словом вполне ту реальность, которую именует.

Вы знаете, что обыватель постоянно вовлечён в процесс говорения и панически боится молчания, потому что тишина ассоциируется с небытием и смертью. Он производит такое количество слов, в котором просто тонет его сознание. По большей части эти слова ничего не означают (прим. А.Краева: Узнаю себя). И даже те слова, которые именуют предметы, не передают всей полноты их реальности, потому что слово и предмет — это разные вещи.

Человек вовлечён в процесс говорения, потому что в процессе говорения имитируются смыслы и создаются смыслы. Процесс говорения — это процесс конструирования звуков, наделённых неким значением в письменной или устной речи. Этот процесс создаёт своеобразную матрицу для пребывания обывателя, в которой ему одновременно, и комфортно, и грустно. Потому что шестым чувством он понимает, что речь не замещает жизни, а является лишь её более или менее убедительным аналогом. Всё это похоже на гигантскую китайскую звуковую хлопушку, которая придумана человеком для того, чтобы заглушить тишину.

Вирджиния Вульф

Хорошей иллюстрацией этой мысли служит фраза из книги Вирджинии Вульф «Миссис Дэллоуэй»: «Миссис Дэллоуэй всегда устраивает вечеринки, чтобы заглушить тишину!»

Мы все, в большей или меньшей степени обыватели, любим закатывать гигантские вечеринки, произносить речи, чтобы заболтать тишину. Но именно тишину великие философы считали самой совершенной молитвой на Земле, ибо только в молчании открывается тайна Бога безначального и бесконечного

Еще одна яркая иллюстрация — Сократические диалоги. Древнегреческий философ Сократ использовал этот метод, чтобы доказать, что слова не значат ровным счётом ничего. Он выходил на улицы Афин, выбирал собеседника и задавал ему вопросы, о том что такое красота, благородство и тому подобное. Собеседник пытался дать определение этим абстрактным понятиям, но испытывал затруднение, потому что в действительности эти понятия не имеют определения. Когда же собеседник спрашивал мудрого Сократа, каков его ответ. Сократ отвечал: «Я не знаю. Я знаю только одно: что ничего не знаю!»

Таким образом сократический дискус, который начинается словоизвлечением заканчивается тишиной и в этом большой смысл и величие греческой философии в принципе. Потому что именно Сократу была открыта мудрость молчания.

Таким образам 2-я рекомендация древнегреческих философов: Промолчать всегда правильнее, чем сказать!

Если Вас что-то раздражает, вызывает движение души, чаще всего отрицательного свойства, то лучше всего тишина и молчание, потому что тишина, в конечном итоге, уравнивает всё.

Совет #3 мудрецов, древнегреческих философов. 

3-я рекомендация, которую надо взять на вооружение, по-гречески называется «катастэма» и по сути своей означает «покой». Человек все принимает слишком близко к сердцу и от того часто страдает. Человек уязвим, открыт внешним ударам, что порождает психосоматические изменения в нём. Человек болеет очень часто и умирает очень рано в силу того, что очень зависим от внешних воздействий. 

Поэтому Эпикур, когда ученики спросили его, как относиться к ударам судьбы дал ответ, который в нашем списке будет 3-й рекомендацией мудрецов.

3-я рекомендация мудрецов : Живи незаметно, сторонись крайностей, ибо молния бьёт по самым высоким деревьям, сохраняй покой, мир и гармонию с самим собой!

Чтобы ни случилось с тобой, старайся удержать состояние внутренней гармонии и мира с самим собой. Для того, чтобы это стало возможно выполнить, нужно следовать следующему эпикурейскому совету.

Совет #4 мудрецов, древнегреческих философов. 

Этот совет по гречески называется «атараксия» — это уклонение от страданий, невозмутимость, спокойствие. По сути — это стремление к понижению болевого синдрома от самого пребывания человека в этом мире. Атараксия достигается тем, что человек правильно распределяет систем ценностей, ибо большинство физических и душевных страданий доставляют человеку не столько болезни, сколько отсутствие желаемого.

Aldous Huxley

И здесь очень полезно вспомнить популярные фразы выдающегося английского писателя Олдоса Хаксли (1894-1963):

«Ключ к постижению счастья очень прост: нужно радоваться тому, что ты имеешь, и не желать того, чего иметь не можешь!» 

«Опыт — это не то, что происходит с человеком, а то, что человек делает с тем, что с ним происходит»

Это, в конечном итоге, очень коррелирует с тем, чему учил Эпикур в IV веке до новой эры.

Когда человек правильно строит систему ценностей, он может понять, от чего он может избавится, он начинает понимать, какие есть ценности:

  • Есть ценности естественные и природные, например, еда и вода.
  • Есть ценности естественные, но уже не вполне природные, они продиктованы социальностью человека, подверженностью стереотипам и от этих ценностей можно освободиться в большей или меньшей мере.
  • Есть ценности, и не естественные, и не природные. Это, по большей части, слава, богатство, успех, чинопочитание. Это хвалебные слова извне, или осуждение извне, если ты не соответствуешь ожиданиям окружающих. С этим может быть покончено!

Основной принцип  атараксии заключается в том, чтобы минимизировать болевой синдром от внешних воздействий. И речь идет не о физической боли, а об эмоциональной, которая часто появляется из-за того, что человека не принимают и не понимают, как ему кажется.

Поэтому 4-й совет древнегреческих философов будет очень полезен современным людям. Он звучит так: Не проси ничего у Бога.

Вы просите много денег, дом, жену, мужа, но Вы не можете знать окажется ли просимое для Вас благом. В одном из рассказов Чехова, маленький мальчик просил у Бога такие же, как у дедушки зубные протезы. Мы тоже часто просим себе костыли, а не что-то полезное. Поэтому наши представления о благе оказываются чем-то противоположным, когда мы это получаем.

Поэтому философы говорят: Бойся своих желаний, ибо они могут исполниться!

Но человек слаб и поэтому он постоянно просит. Он просит у окружающих его людей, у государства. И человек просит у Бога. Древнегреческие философы советуют не просить ничего у Богов, потому что Боги сами знают, что нужно человеку. Это перекликается с христианскими взглядами. Христос говорит своим ученикам: Посмотрите на птиц небесных: они не сеют, и не жнут, и не собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Разве вы не гораздо лучше их? В христианстве не принято ничего не просить у Бога, а только благодарить за то, что есть. А если человек просит, то говорит молитву «Твори волю твою, Господи!», т.е. «Ты сам знаешь, что лучше для меня, это мне и дай».

4-й совет древнегреческих философов (ЧАСТЬ 2-я): Не проси ничего у Бога. Но уж если решил попросить что-то у Бога, то проси так много, что даже не можешь представить это в своём воображении!

Ибо, если попросишь мало, то отнимется и то, что имеешь (чтобы научить тебя любить себя, потому что не умеет любить себя, как сможет возлюбить ближнего, как себя самого).

Очень важно для человека, который решил просить Бога о чём-то, никогда не сомневаться в том, что получит просимое.

Совет #5 мудрецов, древнегреческих философов. 

Эта рекомендация самая грустная для нас, современных людей, потому что мы, в отличие от древнегреческих философов, боимся смерти. Человек боится смерти, потому что — это неизвестность и очень даже может быть — наказание. Сознание философа принимает смерть, как естественный ход вещей, как данность, без которой мир не существовал бы вовсе. Потому что всякому тезису должен быть противоположный антитезис и в этом мире ровно столько же созидания, сколько и разрушения.

И в мире созидание возможно лишь, как разрушение, а красота — лишь как проявление уродства. Отрезок является лишь частным случаем бесконечной прямой, а Закон является лишь частным случаем случайности. Ибо есть закон для определенного количества случаев, но нет Закона для случайности, как таковой.

5-й совет древнегреческих философов. Понимание этой диалектики приводит греческих философов к мысли, что смерть является естественным и благим ходом вещей. Это схоже с тем, каким должно быть отношение к смерти у настоящих христиан.

4. Резюме.

В заключении — замечательная фраза английского философа и писателя Оскара Уайльда, которая примиряет диалектически обыденное отношение к жизни и философское:

На свете существует только две трагедии: первая  — не получить того, чего хочешь, вторая — получить.

То есть, какой бы подход к жизни мы бы не избрали, финал для всех, в конечном итоге, будет одинаков. И речь может идти только о вопросах вкуса, стиля, поведения и не более того. Существует фундаментальная онтологическая основа — общий знаменатель, который примиряет два этих разных отношения к жизни. И человек не властен изменить эти исходные правила игры, как бы он не пытался это сделать.

Думаю, что в течение своей жизни в разные периоды мы по разному комбинируем эти 2 подхода к жизни — обыденный и философский.

При помощи обыденного подхода мы пытаемся соответствовать стереотипным ценностям в обществе, хотим больше ИМЕТЬ и дольше ЖИТЬ. Но со временем начинаем пересматривать свои ценности. И сегодня, на мой взгляд, лекция современного философа Алексея Цуркана нам в этом очень помогла.

Вот бесценные советы философов Древней Греции, как правильно жить, используя философский подход к жизни: 

Советы мудрецов Древней Греции

Итак, подведем итог. Мы рассмотрели в сокращенном варианте Часть 2-ю лекции «Обыденное и философское: 2 противоположных подхода к жизни». Узнали, что такое философское мировоззрение и философский подход к жизни. И получили ответ на свой главный вопрос «Как правильно жить мудрые советы древнегреческих философов о философском отношении к жизни».

Желаю всем не сдаваться, верить в себя и в людей!

Радоваться жизни, любить всех людей и прощать им их слабости!

Алёна Краева

SMARTБЛОГ

Комментарии

А те, кто любит философию, может посмотреть полную версию лекции современного философа Алексея Цуркана (30 минут).  ЧАСТЬ 2 Лекции Обыденное и философское — 2 подхода к жизни:

 

 

Оставьте комментарий

Navigate